Jesus i bildkonsten
Målning och skulptur
Ikonoklasm
Med tanke på den dominerande platsen som Jesu figur har haft i västerländsk konst, är det kanske överraskande att bildbilden av Jesus var en fråga om betydande debatt inom den kristna kyrkan under dess tidiga århundraden. Även om teologer från 2. århundrade som St. Irenaeus, biskopen i Lyon och Clement av Alexandria förkastade uppfattningen att det gudomliga kunde fångas i bildföreställningar, såg påven Gregor I på 600-talet att bilder var bibeln från det analfabeter. Teologiskt handlade frågan om hur man representerar Jesu gudomliga och mänskliga natur i alla konstnärliga framställningar av honom. Att skildra Jesu mänskliga natur riskerade att stödja den nestorianska kätterien, som hävdade att Jesu gudomliga och mänskliga natur var separata. På samma sätt riskerade det att skildra Jesu gudomliga natur att stödja den kätterska läran om monofysitism, som betonade Jesu gudomlighet på synlig bekostnad av hans mänsklighet. Tillsammans med dessa bekymmer fanns det en stark tendens inom den tidiga kristendomen att se någon representation av det gudomliga som avgudadyrkan eller hedendom, och motståndare mot användningen av bilder noterade det bibliska förbudet mot dem. En annan fråga var möjligheten att bilder av Jesus skulle uppmuntra vissa missbruk, som blandning av färg från sådana bilder med eukaristins bröd och vin för att göra magiska drycker.
Den första biskopala synoden som gav starkt stöd för bildföreställningar av Jesus var Quinisextrådet (692), som hävdade att sådana föreställningar var andligt hjälpsamma för de troende och förklarade att ”framöver Kristus vår Gud måste vara representerad i hans mänskliga form.” Kejsaren Justinian II hade snabbt ett porträtt av Jesus placerat på kejsarliga guldmynt, även om hans efterträdare återställde den traditionella kejsarens porträtt. 800-talets kejsare Leo III, Isaurian och Konstantin V gick längre genom att invigja en politik för ikonoklasma, och trodde att det var olämpligt att försöka framställa det gudomliga. Den intensiva oenigheten mellan dem som förespråkade och de som avvisade bildbilder, känd som Iconoclastic Controversy, löstes tillfälligt 787 när det sjunde ekumeniska rådet i kyrkan, andra rådet i Nicaea, bekräftade legitimiteten för bilder (ett ytterligare råd i 843 gav permanent upplösning efter en andra våg av imperialistisk ikonoklasma). Således, efter 787, båda delarna av kristendomen omfattade den teologiska legitimiteten för porträtt av Jesus, och det som följde var den konstnärliga utvecklingen av denna bekräftelse.
