Mongoliska invasionen
Mongolernas invasion av Ryssland hade katastrofala effekter på den ryska civilisationens framtid, men kyrkan överlevde, både som den enda förenade sociala organisationen och som den huvudsakliga bäraren av det bysantinska arvet. ”Storstadskärnan i Kiev och hela Ryssland”, som utsågs från Nicaea eller från Konstantinopel, var en stor politisk makt, respekterad av mongolska Khans. Undantagen från skatter som de lokala prinserna betalade till mongolerna och endast rapporterade till hans överordnade (den ekumeniska patriarken), fick chefen för den ryska kyrkan en aldrig tidigare skådad moralisk prestige - även om han var tvungen att överge sin katedral se Kiev, som var förstört av mongolerna. Han behöll kyrklig kontroll över enorma territorier från Karpaterna till Volga-floden, över den nyligen skapade biskopiska sjön i Sarai (nära Kaspiska havet), som var huvudstaden i mongolerna, liksom över de västliga fyrstendigheterna i den tidigare Kievan imperium - även efter att de lyckats vinna självständighet (t.ex. Galicien) eller föll under politisk kontroll av Litauen och Polen.
Kristendomen: Konst och ikonografi
fortfarande rådar i den östlig ortodoxa kyrkan under 2000-talet.
Försök till kyrklig förening och teologisk renässans
År 1261 återvände den nicaiska kejsaren Michael Palaeologus Konstantinopel från latinerna, och en ortodox patriark ockuperade igen siken i Hagia Sophia. Från 1261 till 1453 ordnade Palaeologan-dynastin ett imperium som var inbäddat från alla sidor, sönderrivet av inbördeskrig, och gradvis krymper till gränserna för själva kejsarstaden. Kyrkan behöll under tiden mycket av sin tidigare prestige och utövade jurisdiktion över ett mycket större territorium, som inkluderade Ryssland såväl som det avlägsna Kaukasus, delar av Balkan och de stora regionerna ockuperade av turkarna. Flera patriarker från den sena perioden - t.ex. Arsenius Autorianus (patriark 1255–59, 1261–65), Athanasius I (patriark 1289–93, 1303–10), John Calecas (patriark 1334–47) och Philotheus Coccinus (patriarch 1353 –54, 1364–76) - visade stort oberoende från den imperialistiska makten, även om de förblev trogen till idealet för den bysantinska oikoumenē
Utan militärt stöd av ett starkt imperium var naturligtvis patriarkatet i Konstantinopel oförmöget att hävda sin jurisdiktion över kyrkorna i Bulgarien och Serbien, som hade fått oberoende under de latinska ockupationens dagar. 1346 förkunnade den serbiska kyrkan sig till och med som ett patriarkat; en kortlivad protest av Konstantinopel avslutades med erkännande 1375. I Ryssland var den bysantinska kyrkliga diplomatin involverad i en våldsam civila strid. En hård konkurrens uppstod mellan de stora prinserna i Moskva och Litauen, som båda strävar efter att bli ledare för en rysk stat befriad från det mongolska åket. ”Storstadskärnan i Kiev och hela Ryssland” var nu bosatt i Moskva och, som i fallet med storstadsstaten St. Alexis (1354–78), spelade ofta en styrande roll i den muskovitiska regeringen. Det kyrkliga stödet från Moskva av kyrkan var avgörande i Muscoviternas slutliga seger och hade en uttalad inverkan på den senare ryska historien. De missnöjda västra ryska fyrstendigheterna (som senare skulle utgöra Ukraina) kunde endast få - med starkt stöd från deras polska och litauiska överherrar - tillfälligt utnämning av separata metropolitier i Galicien och Vitryssland. Så småningom, sent på 1300-talet, centraliserades storstadsområdet som var bosatt i Moskva igen den kyrkliga makten i Ryssland.
Förhållanden till västkyrkan
En av de främsta orsakerna till denna maktkamp i det nordliga området i den bysantinska världen var problemet med förbindelserna med den västra kyrkan. För de flesta bysantinska kyrkor verkade det unga muskovitiska furstedömet vara ett säkrare bollmärke av ortodoxin än de västorienterade prinserna som hade underkastat sig den romersk-katolska Polen och Litauen. Ett viktigt politiskt parti i Byzantium gynnade också unionen med väst i hopp om att en ny västra korståg skulle kunna göras mot de hotfulla turkarna. Problemet med den kyrkliga föreningen var i själva verket den mest brinnande frågan under hela den arkeologiska perioden.
Kejsaren Michael Palaeologus (1259–82) var tvungen att möta den aggressiva ambitionen från den sicilianska normandiska kungen Charles av Anjou, som drömde om att återställa det latinska imperiet i Konstantinopel. För att få värdefullt stöd från pavedomen mot Charles, sände Michael en latin-inspirerad bekännelse av tro till påven Gregorius X, och hans delegater accepterade union med Rom vid rådet i Lyon (1274) Denna kapitulation inför Västern, sponsrad av kejsaren, vann lite stöd i kyrkan. Under sin livstid lyckades Michael att påtvinga en östkatolisk patriark, John Beccus, på Konstantinoples kyrka, men efter Michels död fördömde ett ortodoxt råd unionen (1285).
Under hela 1300-talet inleddes många andra försök att förhandla om unionen av byzantinska kejsare. Formella möten hölls 1333, 1339, 1347 och 1355. År 1369 omvandlades kejsaren John V Palaeologus personligen till den romerska tron i Rom. Alla dessa försök initierades av regeringen och inte av kyrkan av en uppenbar politisk orsak - dvs hoppet om västerländsk hjälp mot turkarna. Men försöken gav inga resultat varken på den kyrkliga eller politiska nivån. Majoriteten av bysantinska ortodoxa kyrkomän motsatte sig inte ideen om fackförening men ansåg att den endast kunde åstadkommas genom ett formellt ekumeniskt råd där öst och väst skulle träffas på lika villkor, som de hade gjort under de första århundradena av kyrkan. Rådets projekt befordrades med särskilt konsistens av John Cantacuzenus, som efter en kort regeringstid som kejsare (1347–54) blev munk men fortsatte att utöva stort inflytande på kyrkliga och politiska händelser. Idén om ett ekumeniskt råd förkastades ursprungligen av påven, men den återupplivades på 1400-talet med den tillfälliga triumf av förlikningsidéer (som förespråkade mer makt till råd och mindre till påvar) i väst vid råden i Constance och Basel. Utmanat med möjligheten att grekerna skulle förenas med förlikarna och inte med Rom, kallade påven Eugenius IV ett ekumeniskt fackförbund i Ferrara, som senare flyttade till Florens.
Ferrara-Florens råd (1438–45) varade i månader och tillät långa teologiska debatter. Kejsaren John VIII Palaeologus, patriarken Joseph och många biskopar och teologer representerade den östra kyrkan. De accepterade äntligen de flesta romerska ståndpunkter - Filioque-klausulen, skärselden (ett mellanstadium för själens rening mellan döden och himlen) och den romerska primatet. Politisk desperation och rädsla för att möta turkarna igen, utan västerländskt stöd, var den avgörande faktorn som fick dem att placera sina underskrifter om godkännande på unionsdekretet, även känt som unionen Florens (6 juli 1439). Ephesos storstad, Mark Eugenicus, vägrade ensam att underteckna. När de återvände till Konstantinopel avstod de flesta andra delegater också från att acceptera rådet och ingen betydande förändring skedde i förhållandet mellan kyrkorna.
Den officiella proklamationen av unionen i Hagia Sophia skjutades upp till 12 december 1452. Den 29 maj 1453 föll dock Konstantinopel till de osmanska turkarna. Sultan Mehmed II förvandlade Hagia Sophia till en moské, och unionens få partisaner flydde till Italien.
