Censurens historia
Det borde vara lärorikt att överväga hur problemet med censur har hanterats i den forntida världen, i förmodern tid och i den moderna världen. Här måste man vara försiktig så att man inte antar att den moderna demokratiska regimen, av ett självstyrande folk, är den enda legitima regimen. Snarare är det förnuftigt att anta att de flesta av dem som på andra tider och platser har tänkt på och agerat i sådana frågor har varit minst lika humana och lika förnuftiga i sina omständigheter som moderna demokrater är benägna att vara i sitt.
Antika Grekland och Rom
Det antogs för givet i de grekiska antiken, liksom i Rom, att medborgarna skulle bildas i enlighet med regimens karaktär och behov. Detta utesluter inte uppkomsten av starkt sinnade män och kvinnor, vilket kan ses i berättelserna om Homer, om Plutarch, Tacitus och de grekiska dramatikerna. Men det var till exempel tydligt att en medborgare i Sparta var mycket mer benägna att vara tuff och orealistisk (och säkert okommunikativ) än en medborgare i Korint (med sin ökända öppenhet för nöje och lyx).
Omfattningen av en stadsstats oro visades i de bestämmelser som den gjorde för att upprätta och främja religiös tillbedjan. Att ”stadens gudar” skulle respekteras av alla medborgare var vanligtvis för givet. Ordförande över religiösa iakttagelser betraktades generellt som ett privilegium för medborgarskap: I vissa städer var det således ett kontor där äldre med god status kunde förväntas tjäna. Ett vägran att anpassa sig, åtminstone utåt, till den erkända dyrkan av samhället som utsattes för svårigheter. Och det kan finnas svårigheter, med stöd av lagliga sanktioner, för dem som talade felaktigt om sådana frågor. Kraften av religiösa åsikter kunde ses inte bara i åtal för vägran att erkänna stadens gudar utan kanske ännu mer i stadens ofta ovilja (oavsett dess uppenbara politiska eller militära intressen) att driva offentliga affärer i taget när den religiösa kalendern, regi eller andra sådana tecken förbjöd medborgerliga aktiviteter. Betydande av respekten för äganderätten var det hemligheter som de religiösa mysterierna, till exempel de som många grekiska och romerska män initierades med, praktiserades uppenbarligen - så mycket att det inte verkar finnas någon post från antiken exakt vad som utgjorde de olika mysterierna. Respekt för äganderätten kan också ses i det upprörelse som framkallades i Sparta av en dikt av Archilochus (800-talet f. Kr.) Där han firade sin livräddande feghet.
Aten, kan sägas, var mycket mer liberal än den typiska grekiska staden. Detta är inte för att antyda att härskarna i de andra städerna inte, fritt, diskuterade det offentliga företaget. Men i Aten inkluderade härskarna mycket mer av befolkningen än i de flesta städer i antiken - och yttrandefriheten (för politiska ändamål) som spilldes där in i medborgarnas privatliv. Detta kan ses, kanske bäst av allt, i den berömda begravningsadressen som Pericles gav 431 f.Kr. Athenerna, påpekade han, ansåg inte att den offentliga diskussionen bara var något att lägga fram; snarare trodde de att stadens bästa inte kunde serveras utan en fullständig diskussion av frågorna före församlingen. Det kan ses i pjäserna av en Aristophanes den typen av oinhibiterade politiska diskussioner som atenerna uppenbarligen var vana vid, diskussioner som kunde (i licensen som beviljas komedie) soffas i licentiska termer som inte är tillåtna i vardagens diskurs.
Gränserna för atenisk öppenhet kan naturligtvis ses i rättegången, övertygelsen och avrättningen av Socrates 399 f.Kr. på anklagelser om att han förstörde ungdomen och att han inte erkände de gudar som staden gjorde utan erkände andra nya gudomligheter i hans egna. Man kan också se, i Republiken Platon, en redogörelse för ett censursystem, särskilt konsten, som är omfattande. Inte bara ska olika åsikter (särskilt missuppfattningar om gudarna och om de förmodade dödsskräcken) avskräckas, utan olika salutary åsikter ska uppmuntras och skyddas utan att behöva bevisas vara sanna. Mycket av det som sägs i republiken och på annat håll återspeglar tron på att samhällets livsviktiga åsikter skulle kunna formas av lagen och att män skulle kunna bli straffade för att säga saker som kränkte allmänhetens känsligheter, undergrävde gemensam moral eller undergrävde institutionerna i samhället.
De omständigheter som motiverar systemet med omfattande ”tankekontroll” som beskrivs i Platons republik finns uppenbarligen sällan att hitta. Sålunda spelas Sokrates själv in i samma dialog (och i Platons ursäkt) som erkännande av att städer med dåliga regimer inte tillåter ifrågasättas och korrigeras deras fel. Sådana regimer bör jämföras med dem i åldern för de goda romerska kejsarna, perioden från Nerva (c. 30–98 ce) till Marcus Aurelius (121–180) - de gyllene tiderna, sade Tacitus, när alla kunde hålla och försvara oavsett åsikter han önskade.
Forntida Israel och tidig kristendom
Mycket av det som kan sägas om antika Grekland och Rom kan tillämpas, med lämpliga anpassningar, till det forntida Israel. Berättelserna om de svårigheter som Jesus stött på och de brott som han blev anklagade för, indikerar vilken typ av begränsningar som judarna utsattes för med hänsyn till religiösa observationer och med respekt för vad som kunde och inte kunde sägas om gudomliga frågor. (De så etablerade hämningarna återspeglades senare i det sätt på vilket Moses Maimonides [1135–1204] fortsatte i sina publikationer, och förlitade sig ofta på ”tips” snarare än på en uttrycklig diskussion om känsliga ämnen.) Den rådande vakenheten, så att ingen säger eller gör vad han inte borde, kan sägas förväntas av budet ”Du får inte förgäva namnet på Herren din Gud; för Herren kommer inte att hålla honom oskyldig som tar sitt namn förgäves ”(2 Mos 20: 7). Det kan också ses i den forntida uppfattningen att det finns ett namn för Gud som inte får uttalas.
Det borde vara uppenbart att detta sätt att leva - att rikta både åsikter och handlingar och utsträcka sig till mindre dagliga rutiner - inte kunde hjälpa till att forma ett folk i århundraden, om inte i årtusenden. Men det borde också vara uppenbart att de som var i stånd att veta och med handlingsplikt förväntades tala ut och i själva verket fick tillstånd att göra det, men varsamt de var skyldiga att fortsätta vid ett tillfälle. Således vågade profeten Natan utmana kung David själv för vad han hade gjort för att säkra Batseba som sin fru (II Samuel 12: 1–24). Vid ett tidigare, kanske ännu mer slående tillfälle, vågade patriarken Abraham ifrågasätta Gud om de villkor som Sodom och Gomorra skulle kunna räddas från förstörelse (1 Mos 18: 16–33). Gud gav eftergivanden till Abraham, och David smuldrade före Natans myndighet. Men sådan presumtion hos bara dödliga är möjlig, och kommer sannolikt att bära frukt, bara i samhällen som har tränats att dela och respektera vissa moraliska principer grundade på tankeväckande.
Den omtänksamhet som Gamla testamentet strävar efter föreslås av följande råd av Moses till Israels folk (5 Mosebok 4: 5–6):
Se, jag har lärt dig stadgar och förordningar, som Herren min Gud beordrade mig, att du skulle göra dem i det land som du kommer in för att ta det i besittning. Behåll dem och gör dem; för det kommer att vara din visdom och din förståelse för folkens ögon, som när de hör alla dessa stadgar säger: "Visst är denna stora nation ett klokt och förståeligt folk."
Denna metod kan anses utgöra grunden för den försäkran som har varit så kritisk för moderna argument mot censur (Johannes 8:32): "Och du kommer att veta sanningen och sanningen kommer att göra dig fri." Ytterligare biblisk auktoritet mot censur kan hittas i sådana ”fria tal” -drama som beskrivs i Apostlagärningarna 4: 13–21.
Man bör komma ihåg att för att säga allt man trodde eller trodde betraktades av förkristna författare som potentiellt ansvarslös eller lönsam: sociala konsekvenser dikterade ett behov av återhållsamhet. Kristna författare krävde emellertid just sådant ord om allt som det oundgängliga vittnet om tro: övergående sociala överväganden skulle inte hindra, i den mån de tidigare hade, utövandet av en sådan frihet, verkligen en sådan plikt, så intimt relaterade till själens eviga välfärd. Således ser vi en uppmuntran av det privata - av en individualitet som så småningom vred sig mot den organiserade religionen själv och legitimerade en radikal självgeno.
