Udödighetsfilosofi och religion

Immortality, i filosofi och religion, den obestämda fortsättningen av den mentala, andliga eller fysiska existensen av enskilda människor. I många filosofiska och religiösa traditioner tänks odödlighet specifikt som en fortsatt existens av en immateriell själ eller sinn utanför kroppens fysiska död.

Kristendomen: Själens odödlighet

Människor verkar alltid ha haft en uppfattning om en skuggig dubbla som överlever kroppens död. Men idén om själen som en

De tidigare antropologerna, såsom Sir Edward Burnett Tylor och Sir James George Frazer, samlade övertygande bevis för att tron ​​på ett framtida liv var utbredd i regionerna i den primitiva kulturen. Bland de flesta människor har tron ​​fortsatt genom århundradena. Men naturen av den framtida existensen har tänkts på mycket olika sätt. Som Tylor visade, fanns det i de tidigaste kända tiderna litet, ofta inget, etiskt samband mellan uppförande på jorden och livet därom. Morris Jastrow skrev om ”den nästan fullständiga frånvaron av alla etiska överväganden i samband med de döda” i forna Babylonia och Assyria.

I vissa regioner och tidiga religiösa traditioner förklarades det att krigare som dog i strid gick till en plats för lycka. Senare var det en allmän utveckling av den etiska tanken att efterlivet skulle vara en av belöningar och straff för uppförande på jorden. Så i forntida Egypten vid döden representerades individen som kommande inför domare om det beteendet. De persiska följarna av Zoroaster accepterade uppfattningen om Chinvat peretu, eller Bridge of the Requiter, som skulle korsas efter döden och som var bred för de rättfärdiga och smala för de ogudaktiga, som föll från den till helvetet. I indisk filosofi och religion har stegen uppåt - eller nedåt - i serien av framtida inkarnerade liv betraktats (och är fortfarande) som konsekvenser av uppförande och attityder i det nuvarande livet (se karma). Idén om framtida belöningar och straff var genomgripande bland kristna under medeltiden och hålls idag av många kristna i alla valörer. Däremot hävdar många sekulära tänkare att det moraliskt goda ska sökas för sig själv och det onda undanröjas för egen räkning, oavsett någon tro på ett framtida liv.

Att tron ​​på odödlighet har varit utbredd genom historien är inget bevis på dess sanning. Det kan vara en vidskepelse som uppstod från drömmar eller andra naturupplevelser. Således har frågan om dess giltighet tagits upp filosofiskt från de tidigaste tiderna att människor började engagera sig i intelligent reflektion. I den hinduiska Katha Upanishad säger Naciketas: ”Det här tvivel om att en man har lämnat - vissa säger: Han är; några: Han existerar inte. Av detta skulle jag veta. ” Upanishaderna - grunden för de flesta traditionella filosofier i Indien - är främst en diskussion om mänsklighetens natur och dess slutliga öde.

Immortality var också ett av de största problemen i Platons tankar. Med påståendet att verkligheten, som sådan, är grundläggande andlig, försökte han bevisa odödlighet och hävdar att ingenting kunde förstöra själen. Aristoteles uppfattade förnuftet som evigt men försvarade inte personlig odödlighet, eftersom han trodde att själen inte skulle kunna existera i ett nedmonterat tillstånd. Epikuréerna, från en materialistisk synvinkel, ansåg att det inte finns något medvetande efter döden, och det är därför inte att frukta. Stoikerna trodde att det är det rationella universum som helhet som kvarstår. Enskilda människor, som den romerska kejsaren Marcus Aurelius skrev, har helt enkelt sina tilldelade perioder i existensdramat. Den romerska oratoren Cicero accepterade emellertid personlig odödlighet. St Augustinus i Hippo, efter neoplatonism, ansåg människors själar vara i allt väsentligt.

Den islamiska filosofen Avicenna förklarade själen som odödlig, men hans koreligionist Averroës, som höll sig närmare Aristoteles, accepterade evigheten endast av universellt förnuft. St. Albertus Magnus försvarade odödlighet på grund av att själen, i sig en orsak, är en oberoende verklighet. John Scotus Erigena hävdade att personlig odödlighet inte kan bevisas eller motbevisas av anledning. Benedict de Spinoza, som tog Gud som den ultimata verkligheten, som helhet upprätthöll sin evighet men inte odödligheten hos enskilda personer inom honom. Den tyska filosofen Gottfried Wilhelm Leibniz hävdade att verkligheten består av andliga monader. Mänskliga varelser, som ändliga monader, som inte är kapabla att komma från komposition, skapas av Gud, som också kunde förstöra dem. Men eftersom Gud har planerat i människor en strävan efter andlig perfektion kan det finnas en tro på att han kommer att säkerställa deras fortsatta existens och därmed ge dem möjlighet att uppnå det.

Den franska matematikern och filosofen Blaise Pascal hävdade att troen på kristendomen Gud - och följaktligen i själens odödlighet - är berättigad på praktiska grunder av det faktum att den som tror har allt att vinna om han har rätt och ingenting att förlora om han har fel, medan en som inte tror har allt att förlora om han har fel och ingenting att vinna om han har rätt. Den tyska upplysningsfilosofen Immanuel Kant ansåg att odödlighet inte kan demonstreras av ren förnuft utan måste accepteras som ett väsentligt villkor för moral. Helighet, "den perfekta överensstämmelsen av viljan med den moraliska lagen", kräver oändliga framsteg "endast möjlig på antagandet av en oändlig varaktighet av existensen och personligheten av samma rationella varelse (som kallas själens odödlighet)." Betydligt mindre sofistikerade argument både före och efter Kant försökte demonstrera verkligheten för en odödlig själ genom att hävda att människor inte skulle ha någon motivation att bete sig moraliskt om de inte trodde på ett evigt liv efter livet där det goda belönas och det onda bestraffas. Ett relaterat argument hävdade att att förnekande av ett evigt liv efter belöning och straff skulle leda till den motbjudande slutsatsen att universum är orättvist.

I slutet av 1800-talet försvann begreppet odödlighet som en filosofisk upptäckt, delvis på grund av sekulariseringen av filosofin under vetenskapens växande inflytande.